El paso del Papa León XIV por Argentina reabre debates históricos que exceden las fronteras de lo religioso. Tanto Francisco como la figura de León son excepciones históricas en la conducción del Vaticano. Ambos han planteado una agenda que choca frontalmente con los discursos de ajuste y deshumanización que avanzan en la región. Para comprender este fenómeno sin caer en lecturas ingenuas ni en rechazos dogmáticos, resulta necesario desarmar las contradicciones de la institución, la disputa política por sus palabras y el vínculo histórico entre la izquierda y la fe popular.
La llegada de perfiles como el de Francisco y la referencia histórica a figuras como León XIII, pionero de la doctrina social de la Iglesia, representan anomalías dentro de una institución marcada por el conservadurismo. Frente a una crisis de legitimidad global, la tarea estratégica de estos liderazgos ha sido por un lado, intentar revincular a la iglesia con la juventud desencantada y por otro, recuperar el terreno perdido frente al avance del evangelismo en América Latina en los sectores populares.
Algo que llama la atención, es que los discursos del Papa se ubiquen a la izquierda de buena parte de la dirigencia política argentina. La defensa de los jubilados, el respaldo a la educación pública, la visibilización y valorización de las tareas de cuidado, así como el llamado a regular el desarrollo de la inteligencia artificial desde una perspectiva ética, configuran un programa que cuestiona a la derecha. En su reciente gira, los gestos de sensibilidad social, como la visita al Cottolengo o los encuentros con víctimas de abusos sexuales cometidos por miembros del clero, refuerzan esa impronta.
Sin embargo, un dato no menor es que fue la Iglesia quien seleccionó a las víctimas que se reunieron con el Papa dejando afuera a las víctimas del Próvolo y del Opus Dei. A su vez, desde los sectores feministas de la Iglesia (Católicas por el Derecho a Decidir) le pidieron al Papa que se manifieste contra los impedimentos para ejercer el derecho a la interrupción del embarazo debido al ajuste en salud. Estas fieles también existen.
Desde una perspectiva histórica, resulta imposible disociar este discurso de justicia social de la naturaleza misma de la institución que lo emite. La Iglesia Católica es un aparato de poder que, a lo largo de los siglos, ha legitimado la opresión. Desde la conquista y el genocidio de nuestros pueblos originarios, hasta la complicidad y participación orgánica en las dictaduras militares del Plan Cóndor en el Cono Sur.
Esta tensión entre el discurso humanista que convive dentro de una estructura histórica conservadora y jerárquica explica por qué cada intervención del Papa generó distintas interpretaciones. Tanto el oficialismo como la oposición recortaron fragmentos de sus discursos para amoldarlos a su agenda ideológica.
Desde una perspectiva de transformación revolucionaria de la sociedad es necesario discutir una postura frente a la fe popular como hacia las instituciones que la representan. El movimiento socialista nacido en Europa ha militado siempre por los estados laicos y la libertad de culto como parte de los programas. Esto no implica el desconocimiento de que la clase trabajadora en su conjunto y los sectores populares profesan en su mayoría religiones. Actualmente menos del 25% de la población mundial se considera agnóstica o atea mientras que en América Latina la cifra es todavía menor con 16%. Resulta tan solo un deseo y un capricho ilustrado la idea de que la revolución puede ser un fenómeno ateo.
La construcción del sujeto popular en América Latina siempre estuvo atravesada por la fe y la discusión religiosa. La revolución haitiana comenzó con una ceremonia vudú, la revolución mexicana tuvo como imagen a la Virgen de Guadalupe, en Nicaragua incluso altos cargos eclesiástico agarraron las armas y fueron revolucionarios o en Colombia uno de las organizaciones políticos-militares más importantes fue directamente formada por un cura como Camilo Torres. El desarrollo de la teología de la liberación, los ceremonias indígenas en la conformación del Estado Plurinacional de Bolivia.
Pero también este debate existió en Europa. En las vísperas del nacimiento de nuestro movimiento, cuando todavía funcionaba la unidad con los anarquistas, Bakunin quiso ponerlo como un criterio para componer la I Internacional. A lo cual, Marx se burló ante una política claramente sectaria propia de una idea lineal de la historia (y eurocéntrica) donde la razón desplaza a la fe como antesala del momento revolucionario. La realidad por suerte siempre es más compleja y contradictoria. Más allá del recorte de la “religión como el opio de los pueblos”, Marx decía que: “La miseria religiosa es al mismo tiempo, la expresión de la miseria real y la protesta contra la miseria real”.
Estas ideas estuvieron nuevamente en debate en los ámbitos de izquierda en Argentina. Muchas organizaciones e intelectuales, supuestamente desde una perspectiva revolucionaria, han contrapuesto rezar a luchar como si incluso muchas veces no se repitiese en los barrios de nuestro país las personas que van a una iglesia con quienes sostienen un comedor popular o con ese compañero en la fábrica creyente que es el primero en defender a sus compañerxs.
Otra idea es pensar que se puede discutir con la fe popular como un elemento aislado de las instituciones que la representan. Para buscar puntos de acuerdo con esa fe popular es necesario discutir con sus referentes como Francisco y León. No se trata de camuflar el ateismo o agnosticismo para llegar a las masas sino tejer puentes entre aquellas ideas y valores que pueden verse en movimientos de fe o religiosos y la sociedad que queremos construir para luchar en unidad contra el fascismo, la guerra y el avance de la extrema derecha.
